Boire du thé, c’est consommer une boisson chaude. Entrer en relation avec lui, c’est accepter qu’il se passe quelque chose entre deux présences : la feuille… et vous.

Le thé taoïste n’est ni une mode ni une esthétique. Il est un art d’ajustement, né d’une observation millénaire du corps, du souffle et du temps. Ici, le thé ne cherche pas à séduire, mais à rétablir un équilibre précis entre l’intérieur et l’extérieur, entre le mouvement et le repos. Chaque infusion est un acte mesuré, posé, destiné non à stimuler, mais à harmoniser.

Le Yi Cha n’est pas une cérémonie et c’est précisément pour cela qu’il est profond. Dans la tradition taoïste, Yi (逸) signifie à la fois se libérer, s’échapper, se délier. Le Yi Cha est donc un thé de déprise : on ne cherche ni la démonstration, ni la maîtrise, ni la perfection du geste. On cherche l’alignement.

Le Gong Fu Cha n’est pas seulement une manière de préparer le thé : c’est une discipline du temps, du geste et de l’harmonie. Un art ancestral chinois où chaque mouvement compte, où la lenteur révèle l’âme des feuilles, et où le thé devient un langage silencieux entre l’homme et la nature.

Infusion qui sert de base au latte " Jardin des racines claires"; c’est une pure alchimie végétale, riche et enveloppante